周易外传卷六-王夫之(明清)

系辞下传第一章　 章句依朱子《本义》

一

为治水之术者曰“堙其所自溢”，是伯鲧之术，而白圭袭之者也。则为安身利用之术者曰“杜吉凶悔吝之所从生”，亦犹是而已矣。

天下固有此洚洞浩瀚之流行之地中，中国自足以胜之。惊其无涯而堙以侥幸，禁其必动，窒其方生，汩乱五行，而不祥莫大焉。知吉凶悔吝之生乎动也，则曰“不动不生，不生则不肇乎吉，不成乎凶，不贻可悔，不见其吝，而以逍遥乎苍莽，解脱乎火宅”。呜呼！无以胜之，而欲其不生，则将谓“稻麦生夫饥，丝麻生夫寒，君师生夫乱，父母生夫死”，亦奚为而不可？其云“大盗生于圣人，无明生于知见”，犹有忌而不敢昌言。充其所操，惟乾坤父母为古今之大害，而视之若仇雠。乃要其所挟，则亦避祸畏难之私，与禽兽均焉而已矣。

夫圣人亦既知之，曰“吉凶悔吝生乎动”者矣。而吉者吾道也，凶者吾义也，悔者吾行之几也，吝者吾止之时也。道不可疑，义不可避。几不可逆，时不可违，恒有所奉以胜之。故诊衣、鼓琴而居之自得，夏台、羑里而处之不忧。怨艾以牖其聪明，而神智日益；退抑以守其坚忍，而魄骨日强。统此者，贞而已矣。惟其贞也，是以无不胜也。无不胜，则无不一矣。

且夫欲禁天下之动，则亦恶从而禁之？天地所贞者可观，而明晦荣凋弗能禁也。日月所贞者可明，而阴霾晕珥弗能禁也。天下所可贞者君子之一，而得失忧虞弗能禁也。当其吉，不得不吉，而固非我荣；当其凶，不得不凶，而固非我辱。

如曰“无吉则无凶，无凶则无悔吝”，则莫如舍君子而野人。野人之吉凶，不出乎井庐者也，则莫如舍野人而禽鱼。禽鱼无所吉，而凶亦不先觉也，则莫如舍禽鱼而块土。至于块土，而吉凶悔吝之端泯，终古而颓然自若也。乃天既不俾我为块土矣，有情则有动，且与禽鱼偕动焉；抑不俾我为禽鱼矣，有才则有动，且与野人偕动焉。抑彼自谓绌才去情，以偕乎野人，而抑以擅君子之实，思以易天下，有道则有动，必将与君子偕动焉。姑且曰：“胡不如野人之贸贸，胡不如禽鱼之 ，胡不如块土之冥冥”？以摇天下葸畏偷安者，而自命为道。

呜呼！勿忧其无冥冥之日也。死则亦与块土同归，动不生而吉凶悔吝之终离，则虚极静笃，亦长年永日而宴安矣。故其为道也，与禽为嬉，与鱼为泳，与土为委，与野人为偷，与死为灭，与鬼为幽。

乃其畏凶而惮悔吝也，畏死而已矣。畏凶者极于死，畏悔吝者，畏其焦肺怵心以迫乎死。然而与死为徒焉。此无藉之子逃桁杨而自雉经之智计，亦恶足比数于人类哉！

其为心也，非无所利于吉也，畏不得吉，无可奈何而宁勿吉也。夫君子则无所利于吉，而何畏乎非吉？故守贞而一之，而道乃无穷。其示天下，不可无吉也，无吉则道不行；不可无凶也，无凶则义不著；不可无悔也，无悔则仁不复；不可无吝也，无吝则志不恒。

故不知进退存亡，而龙德乃备；不惮玄黄之血，而天地以杂而成功。则天下日动而君子日生，天下日生而君子日动。动者，道之枢，德之牖也。《易》以之与天地均其观，与日月均其明，而君子以与《易》均其功业。故曰：“天地之大德曰生。”离乎死之不动之谓也。

彼异端者，导翁妪瓮粟之欲，守稚子衽席之逸，虽嵬琐曼延，而虑不出乎此；乃窃《大易》之言，曰：“‘吉凶悔吝生乎动’，吉一而凶三。天下皆羿之彀，不如窒其动以绝其源。”洄湍汪洋，亦何从而测其所归哉！

二

乐行而不释其焦劳，忧违而不改其欣适，贞夫一矣。则得失皆贞也，吉凶悔吝可以俱忘，而奚有于卜筮以审其疑邪！

夫天下之有所大疑者二，得之思保之，未得思致之，未失思存之，失而思安之：位也、财也。天下之得失尽于此而已矣。蔑君罔亲而图之者，*人也。诎节芟廉以利之者，庸人也。图功取誉而终身以之者，当世之士也。如是，则圣人奖当世之士，而启庸愚*宄以争疑信于不必得之中，则何贞之有哉？

曰：非然也。位者仁之藏，“何以守位曰仁”，“仁”字当如字。 财者义之具也。故天下无吉凶，而吉凶于财位；君子无吉凶，而财位有吉凶。此所谓与百姓同其忧患者也。察原观化，浑万变而一之，浑涵于仁义之大有，则位恶得而不宝，财恶得而不聚乎？

且位恶从而设于伦类，财恶从而流行于事物哉？愚者见位，知其贵而已也，而骄肆以丧其仁；愚者见财，矜其富而已也。而鄙吝以堕其义。故位非其位，而财非其财。若夫位则有所自设矣，若夫财则有所自殖矣。

天地之大德者生也，珍其德之生者人也。胥为生也，举蚑行喙息、高骞深泳之生汇而统之于人，人者天地之所以治万物也；举川涵石韫、旉荣落实之生质而统之于人，人者天地之所以用万物也。胥为人矣，举强武智文、效功立能之生理而统之以位，位者天地之所以治人也；举赋质修事、劝能警惰之生机而统之以财，财者天地之所以用人也。

不得其治，则叛散孤畸，而生气不翕，天地于此有不忍焉。不任以用，则委弃腐萎，而生道不登，天地于此有不倦焉。故翕天下以位而人统乎人，人乃以统乎物；登天下以财而人用乎人，人乃用乎物。故天地于其所生，无所恝置于已生之余。莫之喻而喻，使之自相贵而位以定；莫之劝而劝，使*相需而财以庸。然则位者，天地不忍不治之仁，因以秩之；财者，天地不倦于用之义，因以给之。

圣人钦承于天，而于天步之去留，天物之登耗，殚心于得失之林，弗容已矣。其得也，吉也；其失也，凶也；其悔也，欲其得也；其吝也，戒其失也。请命于天，与谋于鬼，大公于百姓，兴神物以使明于消息存亡之数，尚德而非以奖竞，崇功而非以导贪，而天地之德，亦待圣人而终显其功。

呜呼！彼骄语贫贱，何为也哉？“金夫不有躬”，非其财也。“负乘致寇至”，非其位也。“君子于行，三日不食”，以安位也。“困于赤绂，乃徐有说”，以节财也。非然者，贫其身以贫万物，异于床而丧资斧；贱其身以贱天下，折其足以覆公悚。于陵仲子以馁成其不义，延陵季子以让成其不仁，君子将厚责之，况乎创越人熏*之言，拾食蛤遨游之说，桎梏宝命，尘垢天物，以绝仁弃义，而刓天地之生者哉？

故圣人之于《易》也，据位、财为得失，以得为吉，以失为凶，以命之不易、物之艰难为悔吝，与百姓同情，与天地同用，仁以昌，义以建，非褊心之子所可与其深也。故《洪范》以福极为向威，《春秋》以失地亡国为大恶，诚重之也，非徒与陶、猗争区区之廉，莽、操争硁硁之节也。

第二章

法象莫大乎《乾》《坤》。法皆其法，象皆其象，故曰大也。资始资生而万物之数皆备，易知简能而天下之理皆得，是尽天下之象而无以当之。故佃渔耒耜以给养，郊易以利用，弧矢门柝以御害，舟楫服乘以致远，宫室棺椁以卫生而送死，书契以纪事而载道，民用之所以浃，王道之所以备，而皆不足以当《乾》《坤》。

衣裳之垂，其为生人之用，亦与数者均尔。且其始于毛革，继以丝枲，冬以温，夏以清，别嫌疑，厚廉耻，犹其切焉者也。若夫上衣下裳，施以绣，间以绘，采以五，章以十二，配以六冕，缀以韨佩，应乎规矩，中乎准绳，炎非以适，寒非以温，为之也劳，服之也若赘。乃圣人独取《乾》《坤》之法象以当之，而以天下之治系之，呜呼！孰有知其为天地之大经，人禽之大别，治乱之大辨，以建人极而不可毁者乎？

夫法象之于天地，亦非有其功德之切，与于人物者也。悬日月星辰于上，而人有不可法之知；奠海岳邱原于下，而人有不可效之能。始有所以始，而可观者非能为美利；生有所以生，而昭著者非能为变蕃。然而文之所著，变之所自察；理之所显，化之所自宜；无功之功，启群伦之觉；无用之用，安万汇之宜。天地不事以其德业詹詹与万物寡过，而治莫尚焉矣。故水、火、雷、风，不能越其广大；六子、五十六变，不能乱其崇卑。

大哉法象乎！而生人之事，圣人所以继天而致治者，孰足以当此乎？天位尊，地位卑，上下定矣；天成象，地成形，文章著矣。上下定，故万物戢然而不敢干；文章著，故万物欣然而乐听其命。戢然而不敢干，欣然而乐听其命，则天地可得而治万物，人可得而治物，君子可得而治野人，而非此者，则乱。

古之圣人，思有以治天下，而其心殚矣。久而乃得之于法象焉。人之所可受吾治者，惟其敬爱而已矣。怵然不敢干之心生，则敬兴；欣然乐听其命之心生，则爱兴。触目而天地之法象在焉，莫或不敬也，莫或不爱也。人成位乎中，而君子者野人之耳目也。人成位乎中，则可以效法天地而无惭；君子为野人之耳目，则利用其敬爱法象之心，以作其敬爱而受治。

故衣裳之垂也，上下辨焉，物采昭焉，荣华盛焉。洁齐，以示无散乱也；宽博，以示无虔鸷也。天地方圆之仪则，天产地产之精华，咸备焉；阴阳损益之数，律度规短准绳自然之式，咸在焉；以示人极之全也。而天下悉观感以生其敬爱，于是而圣人者亦有其无功之功，以与天地相参。故惟衣裳可以配《乾》《坤》，而非他制器尚象所得而拟焉者也。

呜呼！衣裳之于人，大矣哉！可敬者义之府也，可爱者仁之缊也。是善恶之枢也，生杀之机也，治乱之司也，君子野人之辨也，而尤莫大乎人禽之别焉。鹧鸪负叶以覆露，水鹳畜礜以御寒，欧蛋文身以辟蛟，秽貊重貂以履雪，食衣裳之利而去其文，无以自殊于羽毛之族而人道亡，则《乾》《坤》之法象亡矣。黄帝以前，未之备也，及其有之而乾坤定。赵武灵以后，沦于替也，浸以乱之而乾坤伤。妲己男冠以亡殷，何晏女服以覆晋，宋齐邱羽衣而灾及其身，王旦披缁而辱逮于死。小变而流于妖，祸发于当年；大变而滥于禽，祸且移于运会矣。古之圣人，法象治之而有余；后之王者，干戈争之而不足。《易》曰：“《易》不可见，乾坤或几乎息矣。”是殆《易》毁而乾坤将息之日也与，悲夫！

第三章

天下无象外之道。何也？有外，则相与为两，即甚亲，而亦如父之于子也。无外则相与为一，虽有异名，而亦若耳目之于聪明也。父生子而各自有形，父死而子继；不曰道生象而各自为体，道逝而象留。然则象外无道。欲详道而略象，奚可哉？

今夫象：玄黄纯杂，因以得文；长短纵横，因以得度；坚脆动止，因以得质；大小同异，因以得情；日月星辰，因以得明；坟埴垆壤，因以得产；草木华实，因以得财；风雨散润，因以得节。其于耳启窍以得聪，目含珠以得明，其致一也。象不胜多，而一之于《易》。《易》聚象于奇偶，而散之于参伍错综之往来，相与开合，相与源流。开合有情，源流有理。故吉凶悔吝，舍象而无所征。乾非六阳，无以为龙；坤非六阴，无以为马。中实外虚，颐无以养；足欹铉断，鼎无以烹。推此而言，天下有象，而圣人有《易》，故神物兴而民用前矣。

汉儒泥象，多取附会。流及于虞翻，而约象互体，半象变爻，曲以象物者，繁杂琐屈，不可胜纪。王弼反其道而概废之，曰：“得象而忘言，得意而忘象。”乃《传》固曰：“《易》者，象也。”然则汇象以成《易》，举易而皆象，象即《易》也。何居乎以为兔之蹄、鱼之筌也？

夫蹄非兔也，筌非鱼也。鱼、兔、筌、蹄，物异而象殊，故可执蹄筌以获鱼兔，亦可舍筌蹄而别有得鱼兔之理。畋渔之具伙矣。乃盈天下而皆象矣。《诗》之比兴，《书》之政事，《春秋》之名分，《礼》之仪，《乐》之律，莫非象也。而《易》统会其理。舍筌蹄而别有得鱼得兔之理，舍象而别有得《易》之涂邪？

若夫言以明象，相得以彰，以拟筌蹄，有相似者。而象所由得，言固未可忘已。鱼自游于水，兔自窟于山，筌不设而鱼非其鱼，蹄不设而兔非其兔。非其鱼兔，则道在天下而不即人心，于已为长物，而何以云“得象”“得意”哉？故言未可忘，而奚况于象？况乎言所自出，因体因气，因动因心，因物因理，道抑因言而生。则言、象、意、道，固合而无畛，而奚以忘邪？

盖王弼者，老、庄之支子，而假《易》以文之者也。老之言曰：“言者不知。”庄之言曰：“言隐于荣华。”而释氏亦托之以为教外别传之旨。弃民彝，绝物理，胥此焉耳。

呜呼！圣人之示人显矣。因像求象，因象成《易》。成而为材，动而为效。故天下无非《易》而无非道，不待设此以掩彼。俱无所忘以皆备，斯为善言《易》者与！若彼泥象忘理以支离附会者，亦观象以正之而精意自显，亦何必忘之而始免于“小言破道”之咎乎？

第四章

君用独以统群，民用众以从主，君制治而民从法，故莫要于立君以主民，而民但受治焉。

君子恒顺，小人恒逆，而卦之阴阳肖之。奇一也，偶二也，阳卦以一阳统二阴，以奇为君，以偶为民，是一君而二民也，故曰顺。阴卦以二阳归一阴，以偶为君，以奇为民，是二君而一民也，故曰逆。

试论之。道之流行于人也，始于合，中于分，终于合，以始终为同时同撰者也。始者生也，终者死也，中者今日是也。

君子以人事天，小人以鬼治人。以人事天者，统乎大始，理一而已。理气一也，性命一也。其继也，合于一善而无与为偶。故君子奉一以为本，原始以建中，万目从纲，有条不紊，分之秩之，两端审而功满天下。一念之诚，一心之健，推而准之于无穷，皆是物也。若其所终，则无事逆挽以求合。言满天下，行满天下，斯以为全归而已矣。故谨于知生而略于知死。

若夫小人之道，则亦有一之说矣，而必先之以二。君二者，因中以归终也。“载营魄”以始，“抱一”以终；“万法”以始；“归一”以终。从多致寡，从寡致无，以鬼统人，而返人于鬼。是故期于知死，而忽于知生。先后、制从之间，逆计而挽其末流，则志慑而气亦萎矣。

故圣人之与异端，均言一矣；彼曰“归一”，此曰“一贯”；彼曰“抱一”，此曰“一致”。抱以归者所终也，处后而从治之绩也；贯以致者所始也，处先而制法之主也。故君子君一而小人民一。民一而未尝不一，小人乃无忌惮而以一傲君子矣。

是以异端必滥于鬼，而圣人必本于天。惟然，故习于小人之道以应吉凶之务者，亦君子恒顺而小人恒逆。君子之动也，荣辱贵贱、安危生死之殊绝，喜怒忧乐、 赏重罚之洊用，敦土以旁行，安身以定郊，皆本一诚以先，而洋溢敷施，万变而无必然之信果。究其所归，尧、禹异治，姬、孔异教，天下见君子之大，而不见君子之一。君得所丽，民得所纪。亦犹深宫无*见之天颜，而比屋有可书之间党矣。

小人之动也，一荣一辱而志移，一喜一怒而情变；持两端以揣势，分两念以图全；一以为祸福而瞿然恐，一以为善恶而厌然畏。早作夜思，双行于义利而庶几其可合。机深巧售，终以自得，曰吉凶之万变于前而终归于画一之算也。则小人亦利赖其一以安矣。先利而后义，先成败而后是非。要其所君，则中庸模棱为固藏之宗主，拥戴而高居者也。

呜呼！以一为君，德主天而行主义。以二为君，德尚鬼而行尚利。鬼、利者，阴之性也。一乱其统，疾入于小人之道而不复。《巽》之“频”，《兑》之“来”，《离》之“沱若”，且不自保，而况其变焉者乎？