关氏易传（简体）

子曰：“天地者也，动象天静，象地。天常动，地常静。常动，柔克者也；常静，刚克者也。故曰‘动静有常，刚柔断矣’。”天阳能柔，爲常道也；阴[69]而能刚，爲常道。常者，刚柔得人也[70]。

子曰：“噫！了未知易矣。天地之道，无立人之事，安足爲易哉？易行乎天地之中者，人也。人参天地爲才，天地有仪象而已，有人才故曰三才。傚天地爲爻，爻爲人。爻，傚也。虚其位，实其用，六位爻，则谓之六虚。六爻之用，同乎一实而已。三才相参，六爻相傚。位无定处，用有藏密。吉凶前知，非至神孰能与于此。圣人与天地合德，则曰三才。圣人作而万物覩，则曰六爻者，傚天下之动也。圣人或岀、或处，用则行，舍则藏，故曰无定处，有藏密也。万物化，圣人者也。故物不能自神，盖神之者，人也。” 凡万物有灵异者，若人不贵之，则不灵不神也。此展转详言，以晓彝。

张彝曰：“圣人通神，则闻命矣。滔滔天下，岂尽通神哉？”

子曰：“人皆天地之灵，五行之秀也。灵全秀淳，则爲君子；灵秀不具，则爲小人。千人一灵，万人一秀。千万人，始有一灵秀者，言君子少也。故曰：‘君子之道，鲜矣。’然鼓之、舞之，尽在其神焉。浩浩元气，鼓舞生人。无君子、小人，皆有神也。是故，神者，仁见爲仁，智见爲智，小人亦有智。君子见爲君子，小人见爲小人。殊涂同归，寂然不动。此圣人之作易，所以举君子御小人。约以存博，寡以治衆，是谓神德行也。阳卦多阴，阴卦多阳。阳一君而二民，此君子之道；阴二君而一民，小人之道。皆本于阴阳。不期然而然者，神也。繫辞云：‘阴阳不测之谓神’。德行常简易者，无他道也。滔滔天下，通乎神而巳矣。[71]此所以神无方，易无中之谓也。

至刚，非常道也；至柔，非常道也。道在刚柔间，则动静不失中矣。动静亦然，至动必多忧，至静必多疑，不忧不疑，其惟有常乎？至常忘机，至寜忘乐，斯动静之中也。中，常也。圣人有六动，动不失乎时中。卦六爻，日六时。人动乎其中，静乎其中，不可过，不可不及，故曰时中也。中也者，易之六用，动静之适也。书之皇极，礼之中庸，气之太一，人之太[72]寜，皆动静有常之谓也。易道无不包，诗、书、礼、乐，俱在其中矣。非知至至之，安能适其中哉？可以至则至之，是中也。乾卦曰：‘知至至之，可与几也。’ 知至则知几，知几则知动。几者，动之微。知动则知神，知几，其神乎。知神则知静矣。” 神不行而至，不疾而速，是归于静也。老子曰：“万物芸芸，各归其根，归根曰静，静曰复命”。此义合也。

神义第十

张彝问曰：“何谓神？”

子曰：“神也者，易之灵也。灵应冥契，不思而得，强名曰神。犹言神灵肹飨，灵应无迹者也。日月之明在乎天，而所明在地也。若空中无物，不见明也。明[73]及于地，则物显其光也。易之神在乎道，而所神在人也。故曰：‘神而明之，存乎其人’；又曰：‘苟非其人，道不虚行’。圣人以神道设教。神无方，道无迹，人无至，” 无方见繫辞 ；无迹见老子 ；无至见文中子。其几一也。斯可以议易矣。

张彝曰：“然则天地至神，必待人而存乎！”彝言天地自有神，何存于体，滔滔一也[74]。

杂义第十一

六爻相杂，惟其时、物也。君子用时，小人用物，易道备矣。相杂，谓君子、小人，同乎一卦。用时者，谓适时之变，则用无不利；用物者，谓物物适情，虽微[75]时，必变。天地万物，贤愚虽殊，而无岀易者矣。故曰备。屯六变而比，比六变而同人，同人六变而蛊，蛊六变而剥，剥六变而大过，大过六变而遯，遯六变而暌，暌六变而夬，夬六变而井，井六变而渐，渐六变而兑，兑六变而既济，终焉。今易并至未济终焉，而关氏此则以既济爲终者，盖未济者，入屯之首也。天地不郊，坎、离不接，是未济也。天地始郊，云雷相遇，然后有屯也。文王、仲尼终之以未济者，时可知戻[76]。然终焉二字，疑非仲尼之辞，盖后人传之误也。夫既者，尽也；尽济，则终焉。此义爲得也。六六而变，未详。

天地之气，相摩而鸣，相击而形。凡鸣者，皆气相摩撃也。形谓形于外也。人之动者，鸣乎言，形乎文。得其道则吉，失其理则凶。言成文曰辞，故曰：“辨吉凶者，存乎辞”。爻有险易，辞各言其所之也。

乾、坤，以卦之主也。六卦用，则乾、坤何爲乎？八卦，其致用惟六耳。故尧、舜垂衣裳而天下治，六官用，我无爲矣。此解尧、舜取诸乾、坤。小过，一时之用也；大过，一世之用也。此所以明分小大之义也。若杵臼者，一时之用而已，穀不常在臼也；栋梁爲一世所居，不可挠也。豫者，备也[77]。物备不忧乎用，事备不忧乎理。不忧则乐可知也，故豫，乐也。人事犹知，则能理也。屯，万物生也。物生，无不屯者也。动物胎卵，植物勾屈。其物初生时，无不屯难也。事成，无不由难[78]者也。不艰难而能成者，非功也。盖已成而人不知其理也。需，须也。人之所须，莫大乎饮食，故需，养也。饮食，人之大欲。小畜，二[79]卦之体，当小过一爻之义也。小畜繫辞云：“密云不雨，自我西郊”。小过五六[80]爻云：“密云不雨，自我西郊。公弋，取彼在*。”是义同小畜一卦。然则小之，一也，畜过，异时焉。时可畜过。他皆倣此。临，大也。所临大，则天下之民尊，无不尊，至大也，此眞主统一天下之卦。故曰：“至临”，中得益者也。富贵者，减万金之资，降一品之禄，则自爲衰也。盖盛中得损者也。势相形耳。故损益，盛衰之始也。言富贵贫贱，才衰方盛，便觉其分别，由人心自然也。圣人以此施之于典言无不至也。道无不至，则世无不尊。始盛者，由衰而益者也；始衰者，由盛而损者也。如贫贱者，得百金之资，九品之禄，则自爲盛也。盖衰礼，推之于时运，必使济其衰，戒其盛，行乎易中矣。易曰：“危者使平”，济衰也；“易者使倾”，戒盛也。卦爻二五居中，少悔吝。故礼爲皇极之门也，无不由门而岀也。

殷因于夏礼，所损益可知也。周因于商礼，所损益可知也。夏人尚忠，至忠则少敬。故殷人尚敬，盖政弊则救之也。运衰，则盛之至也。至敬则不文，故周人尚文，亦救殷政之弊也。夫文者，和之也。和者太过，则荡；不及，则局促。是以循环相救者，礼也。三十年爲世，百世，三千年也。此言三王与礼，则时运可以推也。故夏以金德，垂四百馀年。殷以水德，垂六百馀年。周以木德，垂八百馀年。得其道也，数不能逃。金生数四，成九；水生一，成六；木生三，成八。夏得生数，殷、周得成数。故四百、六百、八百年，不能逃其数。所以然者，礼得其时也。后王不能应其数者，礼不行乎易中者也。繫辞谓，行乎典礼者，盖明相因相益之道也。后王若汉、晋而下，虽成正统，而不及三代之末者，盖不行乎典礼，如三代之纯懿者也。故以言之。

蒙，昧者，厥道求乎明。暗者求明昧，者求贤。明夷，亦昧也，非不明，盖伤之尔。名皆昧，而实不同。咸，天地*也；恒，天地之久也。人不郊，不久。故咸、恒，人道之统也，凡人相郊，得其道，则久而不开；郊不以道，非郊也，故不久。下经以咸、恒爲首者，所以统其道也。天地之功[81]者也。郊脩厥道久，乃成功。鼎，变新也，变无不动。动则观其变之谓也。震，动也，动无不止。形躁好静。艮，止也，止无不渐。渐，进也。万物无不有渐。渐，其圣人之进乎。渐进，如四时，无暴寒邃热也。古者无爲而治，百姓日用而不知，其渐之然乎。民可使由之，不可使知之，盖得渐之道也。

兑，见也，以其阴柔外形乎？巽，伏也，以其阴柔内藴乎？兑，阴爻在上，是形于外；巽，阴爻在下，是藴于内。人悦必以形容，巽必以藴蓄，阴阳之常理也。无妄而灾者，灾也；有妄而灾者，则其所宜，非灾之也。明乎外物者[82]自暌，故曰：暌，外也。离上，明外也。凡人外能明白，则无苟合，故曰睽也。明白[83]内者，家自齐，故曰：家人，内也。离下，明内也。凡人内能明白[84]，则无乱行。君子泰，则小人否 ；小人泰，则君子否。故曰 “反其类也”。君子以君子爲类，小人以小人爲类。否泰相反。履之而不处，其周公欤？需之而不进，其仲尼欤？此解繫辞履卦，因人事明之也。周公摄政而不处也；仲尼所顺行其道也，道既不行，则反鲁著书，有待而不进也。不处、不进，其时乎？不处者，以其时有主也；不进者，以其时无道也。

* * *

[1]“筭”，学津本作 “算”。范氏天一阁本中 “筭”字，学津本均作 “算”，下文出现此字，不复标识。

[2]“卜塟”，学津本作 “占算”。

[3]“玄宗”，学津本作 “元宗”。

[4]“占筭”，学津本作 “占数”。

[5]“晚昏”，学津本作 “晓昏”。

[6]“曰”，学津本作 “云”。

[7]“君”，学津本作 “均”。

[8]“鲜”，学津本作 “尠”。

[9]“庸王”，学津本作 “庸主”。

[10]“示”，学津本作 “承”。

[11]“逓”，学津本作 “递”。

[12]“王”，学津本作 “主”。

[13]“与”，学津本作 “欤”。

[14]“尔”，学津本作 “尒”。

[15]“投”，学津本作 “杀”。

[16]“尔”，学津本作 “尒”。

[17]“代”，学津本作 “伐”。

[18]“代”，学津本作 “伐”。

[19]“群”，学津本作 “羣”。范氏天一阁本中 “群”字，学津本均作 “羣”，下文出现此字，不复标识。

[20]“乆”，学津本作 “久”。

[21]“烕”，学津本作 “灭”。

[22]“况”，学津本作 “又况”。

[23]“代”，学津本作 “伐”。

[24]“魏黄初元年”，学津本作 “初黄武元年”。

[25]“□”，学津本作 “易”。

[26]“繫于逹也”，学津本作 “繫于逹者也”。

[27]“数”，学津本作 “教”。

[28]“八十四”，学津本作 “二百八十四”。

[29]“脩”，学津本作 “修”。

[30]“魏”，学津本作 “谓”。

[31]“冝”，学津本作 “冥”。

[32]“丙子”，学津本作 “甲子”。

[33]“静”，学津本作 “静”。范氏天一阁本中 “静”字，学津本均作 “静”，下文出现此字，不复标识。

[34]“叅”，学津本作 “参”。