周易本义-第三卷-朱熹

往来、进退离合之妙，皆出自然，非人之所能为也。少阴退而未极乎虚，少阳进而未极乎盈，故此独以老阳、老阴计《乾》《坤》六爻之策数，余可推而知也。期，周一岁也，凡三百六十五日四分日之一，此特举成数而概言之耳。二篇之策，万有一千五百二十，当万物之数也。二篇，谓上、下经。凡阳爻百九十二，得六千九百一十二策；阴爻百九十二，得四千六百八策，合之得此数。是故四营而成易，十有八变而成卦。四营，谓分二挂一揲四归奇也。易，变易也。谓一变也。三变成爻，十八变则成六爻也。八卦而小成。谓九变而成三画，得内卦也。引而伸之，触类而长之，天下之能事毕矣。长，丁丈反。谓已成六爻，而视其爻之变与不变以为动静，则一卦可变而为六十四卦以定吉凶，凡四千九十六卦也。 

显道神德行，是故可与酬酢，可与佑神矣。行，下孟反。道因辞显，行以数神。酬酢，谓应对。 

佑神，谓助神化之功。子曰：「知变化之道者，其知神之所为乎？」变化之道，即上文数法是也，皆非人之所能为，故夫子叹之。而门人加「子曰」以别上文也。 

上第九章。此章言天地大衍之数，揲蓍求卦之法，然亦略矣。意其详具于大卜筮人之官，而今不可考耳。其可推者，《启蒙》备言之。

 

 

第十章 

《易》有圣人之道四焉：以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。 

四者皆变化之道，神之所为者也。是以君子将有为也，将有行也，问焉而以言，其受命也如向，无有远近幽深，遂知来物。非天下之至精，其孰能与于此！向，许两反，古文响字。与，音预，下同。此尚辞、尚占之事，言人以蓍问《易》，求其卦爻之辞，而以之发言处事，则易受人之命而有以告之。如向之应声，以决其未来之吉凶也。以言，与「以言者尚其辞」之「以言」义同。命，则将筮而告蓍之语。《冠礼》「筮日宰自右赞命」是也。 

参伍以变，错综其数。通其变，遂成天地之文，极其数，遂定天下之象，非天下之至变，其孰能与于此？参，七南反。错，七各反。综，作弄反。此尚象之事，变则象之未定者也。参者，三数之也。伍 

者，五数之也。既参以变，又伍以变，一先一后，更相考核，以审其多寡之实也。错者，郊而互之，一左一右之谓也。综者，总而挈之，一低一昂之谓也。此亦皆谓揲蓍求卦之事。盖通三揲两手之策，以成阴、阳、老、少之画，究七、八、九、六之数，以定卦爻动静之象也。参伍、错综，皆古语，而参伍尤难晓。按《荀子》云：「窥敌制变，欲伍以参。」《韩非》曰：「省同异之言，以知朋党之分；偶参伍之验，以责陈言之实。」又曰：「参之以比物，伍之以合参。」《史记》曰：「必参而伍之。」又曰：「参伍不失。」《汉书》曰：「参伍其贾，以类相准。」此足以相发明矣。

《易》，无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？此四者，易之体所以立，而用所以行者也。易，指蓍卦。无思、无为，言其无心也。寂然者，感之体。感通者，寂之 

用。人心之妙，其动静亦如此。

夫《易》，圣人之所以极深而研几也。几，音机。下同。研，犹审也。几，微也。所以极深者，至精也。所以研几者，至变也。唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；唯神也，故不疾而速，不行而至。所以通志而成务者，神之所为也。子曰「《易》有圣人之道四焉」者，此之谓也。

上第十章。此章承上章之意，言《易》之用，有此四者。

第十一章 

子曰：「夫《易》，何为者也？夫《易》，开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。」是故圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。夫，音扶。冒，莫报反。断，丁乱反。开物成务，谓使人卜 

筮以知吉凶，而成事业。冒天下之道，谓卦爻既设，而天下之道皆在其中。

是故蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与于此哉？古之聪明睿知，神武而不杀者夫。「方以知」之知，音智。下「知以」、「睿知」，并同。易，音亦。与，音预。夫，音扶。圆神，谓变化无方。方知，谓事有定理。易以贡，谓变易以告人。圣人体具三者之德，而无一尘之累。无事，则其心寂然，人莫能窥；有事，则神知之用，随感而应，所谓无卜筮而知吉凶也。神武不杀，得其理而不假其物之谓。是以明于天之道，而察于民之故，是兴神物以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫。夫，音扶。神物，谓蓍龟。湛然纯一之谓斋，肃然警惕之谓戒。明天道，故知神物之可兴；察民故，故知其用之不 

可不有以开其先。是以作为卜筮以教人，而于此焉斋戒以考其占，使其心神明不测，如鬼神之能知来也。 

是故阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。见，贤遍反。阖辟，动静之机也。先言坤者，由静而动也。乾、坤、变、通者，化育之功也。见象、形器者，生物之序也。法者，圣人修道之所为。而神者，百姓自然之日用也。 

是故《易》有大极，是生两仪。两仪生四象，四象生八卦。大，音泰。一每生二，自然之理也。 

《易》者，阴阳之变。大极者，其理也。两仪者，始为一画以分阴阳。四象者，次为二画以分大少。八卦者，次为三画而三才之象始备。此数言者，实圣人作《易》自然之次第，有不假丝毫智力而成者。画卦揲蓍，其序皆然。 

详见序例、《启蒙》。八卦定吉凶，吉凶生大业。有吉有凶，是生大业。 

是故法象，莫大乎天地，变通，莫大乎四时，县象着明，莫大乎日月，崇高，莫大乎富贵，备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人，探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。县，音玄。探，吐南反。索，色白反。亹，亡伟反。富贵，谓有天下、履帝位。「立」下疑有阙文。亹亹，犹勉勉也。疑则怠，决故勉。 

是故天生神物，圣人则之，天地变化，圣人效之，天垂象，见吉凶，圣人象之，河出《图》，洛出《书》，圣人则之。见，贤遍反。此四者，圣人作《易》之所由也。《河图》、《洛书》，详见《启蒙》。《易》有四象，所以示也；《系辞》焉，所以告也；定之以吉凶，所以断也。断，丁乱反。四象，谓阴、阳、老、少。示，谓示人以所值之卦爻。 

上第十一章。此章专言卜筮。

第十二章 

《易》曰：「自天佑之，吉，无不利。」子曰：「佑者，助也。天之所助者，顺也；人之所助者，信也。履信思乎顺，又以尚贤也。是以‘自天佑之，吉，无不利’也。」释《大有》上九爻义。然在此无所 

属，或恐是错简，宜在第八章之末。 

子曰：「书不尽言，言不尽意。」然则圣人之意，其不可见乎！子曰：「圣人立象以尽意，设卦以尽情伪，系辞焉以尽其言，变而通之以尽利，鼓之舞之以尽神。」言之所传者浅，象之所示者深，观奇偶二画，包含变化，无有穷尽，则可见矣。变通、鼓舞，以事而言。两「子曰」字，疑衍其一。盖「子曰」字，皆后人所加，故有此误。如近世《通书》，乃周子所自作，亦为后人每章加以「周子曰」字，其设问答处，正如此也。 

乾坤，其《易》之缊邪？乾坤成列，而《易》立乎其中矣，乾坤毁，则无以见《易》。《易》不可见，则乾坤或几乎息矣！缊，与蕴同。邪，于遮反。几，音机。缊，所包蓄者，犹衣之着也。《易》之所有， 

阴阳而已。凡阳皆乾，凡阴皆坤，画卦定位，则二者成列，而《易》之体立矣。乾坤毁，谓卦画不立；乾坤息，谓变化不行。 

是故形而上者谓之道，形而下者谓之器，化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而措之天下之民，谓之事业。卦爻阴阳，皆形而下者，其理则道也。因其自然之化而裁制之，变之义也。「变通」二字，上章以天言，此章以人言。 

是故夫象，圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。重出，以起下文。极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞，卦，即象也；辞，即爻也。化而裁之存乎变，推而行之存乎通，神而明之存乎其人，默而成之，不言而信，存乎德行。行，下孟反。卦爻所以变通者在人，人之所以能神而明之者在德。